jeudi 30 novembre 2017

Naissance de Ali


L'Imam Ali ibn Abi Taleb est né à la Mecque 23 ans avant l'Hégire, le 13 du mois de Rajab alors que le Prophète avait 30 ans. Il est le fils de Abu Talib qui lui-même est le fils de Abdul Muttalib. Ce dernier est le père de Abdallah lequel est le père du Prophète Muhammad. L'Imam Ali était le cousin direct du Prophète. Sa mère est Fatimâ Bint Assad.
A la suite du décès précoce des deux fils du Prophète, Qaçîm et Abdallah, Fatimâ Bint Assad qui portait alors l'Imam dans son ventre s'était promise de confier en signe de compassion son futur enfant à Muhammad.
Au treizième jour du mois de Rajab, est né à l'intérieur de la Ka'ba, que personne avant et après lui n'a jamais eu le privilège d’avoir ce lieu béni comme lieu de naissance, l'Imam Ali ibn Abi Taleb. Cet honneur de venir au monde dans la Maison sacrée de Alha s’est deroulé ainsi:
Alors que Fatima faisait le Tawaf (circumbulation) autour de la Kaaba elle a fait une prière à la suite de laquelle la Kaabah s’est fissuré en un endroit du côté de Al Mustadiaar par lequel elle s'est introduit à l'intérieur pour donner le jour à son illustre enfant, l'Imam Ali ibn Abi Taleb.
Le Prophète Mohammad a été la première personne présente au moment de sa naissance. L'Envoyé de Dieu a remercié le Tout-puissant, lavé le nouveau-né et prédit qu'à sa mort, c'est ce même enfant Ali qui allait faire son bain mortuaire. Cette prédiction s’est réalisée.

Parmi les signes distinctifs de l'Imam Ali, on note le fait qu'il a été élevé dans le giron du Messager de Dieu. Son père Abû Tâlib avait une famille nombreuse et ne possédait pas assez d'argent. L'un de ses frères a pris en charge l'un de ses enfants alors que le Messager de Dieu a pris l'Imam Ali chez lui dans sa maison. Certaines traditions notent qu'il avait alors deux ans. L'Imam Ali a été élevé dans le giron du Prophète et a pu hériter d'une éducation provenant du Prophète, prenant pour exemple ses paroles et ses actes et il a passé toute sa vie auprès de lui, se fondant dans la moralité du Prophète de Dieu. D'ailleurs, l'Imâm Ali a lui-même dit: "Vous savez bien que je suis un proche parent du Messager de Dieu et qu'il m' accordé auprès de lui une place distinguée. Il m'a mis dans son giron alors que j'étais nouveau-né, comme le fait une mère avec son enfant. Il me faisait dormir dans son lit où je touchais son corps et je humais son parfum. Il mâchait la nourriture avant de me la mettre dans la bouche. Il n’a jamais trouvé à mon compte un mensonge dans mes paroles ou une stupidité dans mes actions." Dieu avait chargé le plus Grand parmi Ses anges de l'accompagner et de le guider, jour et nuit, sur la voie des bonnes œuvres et des grandes moralités. C'est donc Dieu qui a éduqué le Prophète. "Je le suivais comme le petit chameau qui suit sa mère. Chaque jour, il m’apprenait l’un de ses bons caractères, et m'ordonnait de le suivre et de l'imiter. Il se retirait chaque année à Hirâ' et, comme je l'accompagnais, je le voyais et personne en dehors de moi ne le voyait. Aucune maison et ses habitants étaient musulmans en dehors de celle du Messager de Dieu et de Khadîja, et j’ai été le troisième. Je voyais la lumière de la révélation et je humais le parfum de la prophétie."

La maison de Dieu est la maison à partir de laquelle s'élève le culte de l'homme qui se voue totalement à Dieu, par certaines invocations et implorations. Elle est l'endroit à partir duquel l'âme de l'homme prend son chemin vers Dieu. Il est indubitable que dès son plus jeune age, l'Imam Alî était imprégné d'un amour profond de Dieu. Lors de la bataille de Khaybar, le Prophète dira au sujet de l'Imam Ali: "Demain, je donnerai l'étendard à un homme qui aime Dieu et que Dieu aime".Et l'histoire de la forteresse de Khaybar, lorsque l'Imam Ali arrachera de ses propres mains l'immense porte de la forteresse,nous montrera combien l'Imam Ali a été quelqu'un de vraiment exceptionnel. En effet, la victoire remportée à Khaybar ne fut que par la grâce de Dieu, le Prophète ayant chargé plusieurs chefs pour remplir cette tache,chacun firent marche arrière en échangeant avec leurs soldats des accusations de lâcheté.L'Imam Ali réussira à déraciner le portail qui empechait l'entrée dans la forteresse. Il dira à ce propos: "Par Dieu! Je n’ai pas arraché la porte de Khaybar par ma propre force physique mais par la force divine".

Souvent, l'imam Ali s'adressait avec humilité à son Seigneur et L'invoquait en ces termes: "Comment Tu me tortures alors que ton amour remplit mon cœur?" Nous lisons dans l'invocation dite de Kumayl: "Suppose, ô mon Seigneur, que je supporterai ton châtiment, mais comment supporterai-je le fait de me séparer de Toi? Suppose que je supporterai la chaleur de Ton Feu, mais comment supporterai-je le fait de ne pas regarder Ta Gloire?" Si tu m'envoies au Feu, cela signifie que je serai séparé de Toi. Mais je ne supporte pas le fait d'être séparé de Toi, car mon cœur est avec Toi, ma raison est avec Toi, mes sentiments sont avec Toi et ma vie est avec Toi. Seigneur! Toute ma conduite est fondée sur le fait que je sais que Tu es Dieu et qu'il n'existe d'autres divinités en dehors de Toi."
Publié par soufis et sahaja yoga

mercredi 22 novembre 2017

Au sujet de la prière de Khalil Gibran



Ecoutez la poésie en prose de Khalil Gibran: les paroles de la chanson sont écrites par Rumi et la chanson est interprétée par Nusrat Fateh Ali Khan et Lori Carson, le titre est "Shad Bashay Ishq Khush". (Sous-titres en anglais)
Publié par soufis et sahaja yoga

mercredi 25 octobre 2017

Allah u Akbar - Ave Maria



Medley Nesma et Mohammad Dakdouk chantent pendant la Star Academy 8 au Liban, ce mélange de mots chrétiens et islamiques sur la mélodie "Ave Maria".
Publié par soufis et sahaja yoga

mercredi 9 août 2017

La miséricorde de Allah

« Au nom de Dieu le Clément, le Miséricordieux. »
Cette invocation se lie avant chaque sourate du Coran, sauf la sourate IX.

«Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l'appelez, Il a les plus beaux noms. Et dans ta Salât, ne récite pas à voix haute; et ne l'y abaisse pas trop, mais cherche le juste milieu entre les deux»
Sourate XVII "Al-Isra", 110

«Certes Dieu a 99 noms, cent moins un. Quiconque les énumère entrera au Paradis. Il est le singulier (witr; sanas alter-ego) qui aime qu’on énumère ses noms un à un.»
"Hadith du Prophète" d'Abū Hurayra.


Le nom "Rahmân" vient du mot "rahma" qui signifie "miséricorde", "compassion" en arabe.
Cette bonté primordiale pousse l'homme à faire preuve de bienveillance envers les autres.
On parle de nos jours d’empathie ou d’attachement dans le sens positif, comme l'attachement qui lie le nouveau né à sa mère. C’est la qualité fondamentale de l’homme qui se transforme ensuite en quelque chose de plus large: l'amour, la compassion, la bienveillance et la générosité.
Ar-Rahmân désigne l'Etre débordant de miséricorde qui est toujours bien disposé envers sa création. Allah est Ar-Rahmân quand Il dispense les bienfaits et prospérité à toutes ses créatures sans distinction.
La racine "rahm" indique aussi le ventre (utérus), donc ce qui est lié à la nourriture et la procréation. C’est l’aspect féminin de Dieu qui protège tous ses enfants, la Grâce.
Le pouvoir de Dieu Ar-Rahmân, est universel et vaste il diffuse son amour partout.
Ar-Raham exprime la miséricorde universelle que Dieu étend à l'humanité tout entière.
Si les noms Ar-Rahâm et Ar-Rahîm sont les plus cités dans le Coran, Ar-Rahâm n'est cité que 57 fois alors que Ar-Rahîm est cité 114 fois.
C'est parce que Ar-Rahîm protège tous les êtres, mais plus particulièrement ceux qui respectent la loi, les croyants, les musulmans, les êtres pieux. Il est l'action de Allah, la main de Allah sur le monde, c'est pourquoi il est si essentiel au Coran.
C'est aussi l'aspect qui gère l'après-vie et qui aide les être pieux après la mort terrestre, un aspect masculin de Dieu. Publié par soufis et sahaja yoga

mardi 16 mai 2017

Mansur al-Hallaj, qui êtes-Vous?


« رأيت حبّي بعين قلبي
فقلت : من أنت ؟ قال أنت.
فليس للأين منك أين،
ليس أين بحيث أنت،
وليس للوهم منك وهم،
فيعلم الوهم أين أنت.
أنت الذي جزت كلّ أين
بمحو الأين، فأين أنت ؟ »

« J’ai vu mon Seigneur par l’œil de mon cœur
J’ai dit: Qui êtes-Vous ?
Il a répondu: toi !

Le Où n’existe pas pour Vous
Et Vous n’êtes nulle part

L’illusion n’a pas de prise sur Vous
Est-ce que l’illusion pourrait dire Où Vous êtes?

Vous êtes le Où et le Non-où
Où êtes-Vous donc ?

Dans mon anéantissement, mon anéantissement a péri
Et dans mon annihilation, je Vous ai trouvé

Dans l'effacement de mon nom et le contour de ma forme
Je me suis demandé qui j’étais, j’ai dit : Vous. »

Mansur al-Hallaj, le Livre “Al Tawasin”, Le Jardin de la connaissance
Publié par soufis et sahaja yoga

mercredi 21 septembre 2016

Asâs al-Qur'ân, le fondement du Coran

La première sourate du Coran est Al-Fâtiha: on l’appelle L'Ouverture, Le Prologue, La Liminaire ou Celle qui prémunit. Cette sourate de la Louange, (sûrat al-Hamd), constitue le "Fondement du Coran": Asâs al-Qur'ân.
Elle contient "les Sept répétés" (As-Sab` al-Mathânî) qui sont les sept versets essentiels, que l’on répète chaque jour à plusieurs reprises dans les prières.


1 Au nom de Dieu, le Tout miséricorde, le Miséricordieux
﴾۱﴿ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
2 Louange à Dieu, Seigneur des univers
﴾۲﴿ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
3 le Tout miséricorde, le Miséricordieux
﴾۳﴿ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
4 le roi du Jour de l'allégeance.
﴾۴﴿ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ
5 C'est Toi que nous adorons, Toi de qui le secours implorons.
﴾۵﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
6 Guide-nous sur la voie de rectitude
﴾۶﴿ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
7 la voie de ceux que Tu as gratifiés, non pas celle des réprouvés, non plus que de ceux qui s'égarent.
﴾۷﴿ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

Elle est la seule sourate qui a été révélée deux fois: une première fois à la Mecque, et une deuxième fois à Médine. Asâs est donc le fondement du Coran. Le sens de cette prière est d'être l'essence du Coran. En cela, elle correspond au symbole de l'arbre de vie dans la bible ou au système de la Kundalini dans les textes hindouistes. 

C'est la base sur laquelle se constitue tous ces livres sacrés. Les 7 versets correspondent aux 7 fruits de l'Arbre de vie qui correspondent aussi aux 7 chakras du système subtil intérieur. La voie de la rectitude est la voie du canal central ou voie du milieu chez les Bouddhistes. C'est le chemin de la droiture, de la tempérance qui fait que l'on ne se laisse aller à aucun extrême. C'est la voie de l'homme qui suit le dharma ou les dix Commandements de Moïse qui sont les lois que Dieu, Allah a soumis au peuple des hommes bons. Les mettre en pratique, c'est la meilleure façon de s'avancer sur le chemin qui mène à Allah.
Implorer le secours de Allah c'est reconnaître la suprématie de Dieu sur les êtres humains, c'est donc d'avoir abandonné son ego. 
Le Jour de l'allégeance est le Jugement Dernier ou l'Apocalypse, c'est à dire le jour de la révélation du lien qui unit Dieu à ses créatures. Ce lien subtil et interne existe chez chacun d'entre nous. Il faut l'éveiller. C'est ce qu'on appelle l'éveil, l'éveil de la Kundalini ou le baptême. 

La "Mère du Livre" (Umm al-Kitâb) serait aussi la première sourate à être descendue en entier.

La "Mère" désigne tout ce qui rassemble ou qui est devant. D'après At-Tabarî, on appelle en arabe "mère de la tête" la peau qui maintient le cerveau. 
En anatomie, la dure-mère est une membrane dure et rigide qui protège le cerveau et la moelle épinière. Elle est fibreuse et adhère à l'os. Elle est la plus externe des trois membranes constituant les méninges avec la pie-mère et l'arachnoïde. 
Cette Mère protège donc le cerveau humain qui est la plus complexe des créations. C'est au sein du cerveau que l'union avec Dieu est possible. 
publié par soufis et sahaja yoga

mercredi 13 juillet 2016

La foi selon Ali


"La foi est une voie aux pourtours clairs, éblouissante de lumière."

"Par la foi, tu peux être dirigé vers les bonnes actions et réciproquement par les bonnes actions, tu seras dirigé vers la foi".

"Par la foi s'épanouissent les sciences,
par les sciences on a conscience de la mort,
par la mort arrive la fin de la vie ici-bas,
par la vie d'ici-bas se mérite l'autre monde,
par la Résurrection se rapproche le Paradis
et l'enfer préparé pour ceux qui se sont laissé distraire".

"Les gens n'ont aucun moyen d'éviter la Résurrection. Ils y vont avec précipitation pour atteindre le but suprême."

La voie de l'Eloquence
(le livre d'ALI IBN ABI TALIB)
Image: Une vue de la scène de Ghadir. Attribué à, livre Kitāb al-āthār al-bāqiyah `an al-qurūn al-khāliyah dans la bibliothèque de l'Université d'Édimbourg
Publié par soufis et sahaja yoga

samedi 2 avril 2016

Les prophètes selon Rumi



« Le maître dit : "Les prophètes sont comme un seul être. Si vous refusez l'un d'eux, vous les refusez tous.
Ceci est comparable à l'ablution (rituelle). Si vous ne lavez pas l'un de vos organes et lavez les autres, cela ne sert à rien. Donc, comme les prophètes se reconnaissent l'un l'autre, si vous n'admettez pas l'un d'entre eux, c'est comme si vous n'en admettiez aucun.

En fait, c'est une unique lumière qui apparaît à travers différentes fenêtres, et qui nous parvient à travers la personne de chaque prophète. Toutes ces lumières proviennent d'un seul soleil.
Si tu refuses une partie de cette lumière, cela montre que tu es une chauve-souris. C'est comme une chauve-souris qui dirait : "Je suis opposée au soleil de cette année, mais j'accepte le soleil de l'année dernière."
En fait, le soleil de l'an dernier et celui de cette année ne sont pas deux, c'est le même.
Mais la différence, c'est que tu n'as pas expérimenté ce qu'était le soleil de l'année dernière.

Ou bien comme un serpent de terre qui prétend être un poisson de l'eau de la rivière de l'année dernière et ne pas connaître l'eau qui, en ce moment, coule dans le ruisseau. »

Extraits du livre "Lettres de Jalâl Ad Dîn Rûmî", Editions Jacqueline Renard
publié par soufis et sahaja yoga

lundi 28 mars 2016

Le soleil de la connaissance



Une contribution pleine d'humilité de Youcef, Italie, 1998, interprète une chanson et une composition sur un poème autour de l'énergie divine.
Publié par soufis et sahaja yoga

lundi 4 janvier 2016

Le vrai sens de la paix

« Il était une fois un roi qui avait offert un prix pour l'artiste qui serait capable de peindre la meilleure toile de la paix. Beaucoup d'artistes avaient essayé. Le roi regarda toutes les peintures mais seules deux lui plaisaient vraiment. Il a dû faire un choix entre les deux.
La première dépeignait un lac calme. Le lac était le miroir parfait des montagnes imposantes et pacifiques qui le surplombaient tout autour. La peinture était baignée par un ciel bleu avec des nuages blancs. Tous ceux qui la regardaient pensaient que c’était une représentation parfaite de la paix.
L'autre peinture avait aussi des montagnes, mais celles-ci étaient robustes et nues. Le ciel semblait en colère tellement la pluie tombait et la foudre apparaissait. Sur le côté de la montagne se trouvait une cascade écumeuse. Ce paysage n’était pas paisible du tout. Pourtant, quand le roi y regarda de plus près ; il vit derrière que la cascade, avait poussé un petit buisson dans une fissure dans la roche. Dans le feuillage de ce buisson, un oiseau avait construit son nid. Là, au milieu de l'eau tumultueuse, l'oiseau couvait son nid - dans une paix parfaite.
Quelle image pensez-vous que le roi a choisi. C’est la deuxième peinture qui a gagné le prix. Pourquoi?
Parce que, a expliqué le roi, "la paix ne signifie pas être dans un endroit où il n'y a pas de bruit, pas de problèmes ni de dur labeur. La paix signifie être au milieu de toutes ces choses et rester calme en son être intérieur. Tel est le sens réel de la paix." »
Auteur inconnu
Publié par soufis et sahaja yoga

samedi 21 novembre 2015

Rumi a dit...



"Votre tâche ne consiste pas à rechercher l'amour mais à simplement chercher et découvrir tous les obstacles que vous avez construit en vous-même contre lui."



Publié par soufis et sahaja yoga


lundi 16 novembre 2015

Le terrorisme islamique va contre le Prophète


« Il y a deux choses importantes dans la vie du Prophète Mohamed. La première s’appelle Miraj, ce n’est rien d’autre que l'éveil de la Kundalini, c’est très clair, et la seconde parle du Jihad. Le Jihad signifie tuer ses propres mauvaises habitudes, tuer sa mauvaise nature, tuer tous les "Shadripu" (les six ennemis intérieurs) en vous. Cela ne signifie pas que vous devenez un musulman pour vous suicider, c’est la chose la plus stupide à faire! Est-ce que vous devenez musulman juste pour vous tuer, pour commettre un suicide? Ils appellent ça un rituel, ils disent qu’en faisant cela, vous irez à "Jannat", au ciel. Comment pouvez-vous aller au ciel? En tant que musulmans, ce ne sont pas des gens religieux, pas du tout. Et alors, en tuant des pécheurs, comment pouvez-vous aller au paradis, là où vous aurez la jouissance de "Jannat"? Il n'y aucun raisonnement dans tout cela. Mais d’abord, tous ces "mollanas" (imam) ont arrêté leurs études. Ils ne se cultivent pas du tout. Donc ils n’ont aucune idée d’où ils se tiennent, de ce qu’est leur position dans le monde. Quelques-uns sont instruits, mais ils se sont aussi perdus avec l'idée d'avoir du pouvoir sur ces gens. C’est une chose honteuse à faire au nom de Dieu ou au nom de la spiritualité... 

Jusqu’ici, nous savons que par le passé, toutes les personnes qui ont été essentielles à la vérité ont été tuées, parce qu'ils ne veulent pas de la vérité. Ils suivent une religion, car ils peuvent avoir du pouvoir sur les autres gens, une religion qu’ils ont eux-mêmes fabriquée. Miraj, c’est l’éveil de la Kundalini et ils disent que le Miraj n’aura jamais lieu. Très bien, mais tant d'entre vous ont obtenu la Réalisation. Vous avez des vibrations et ressentez une brise fraîche, ce qui est décrit dans le Coran ! Il est décrit que vous devriez vous ressentir la brise fraîche. Mais qui peut parler aux musulmans? Si vous leur dites quelque chose - ils viendront vous couper la gorge, voilà tout. (Ils disent) : "Tu vas aller faire le Jihad!" - Shri Mataji rit
Ainsi, ils font une chose tellement stupide. Et en cette époque moderne, comme nous le voyons, les gens ont franchi tous les maryadas (limites), toutes les choses de la religion. Car Je suis allée en Amérique et J’ai été surprise de voir comment ils ont oublié la morale (dharma). Ils n’ont aucun sens de la morale, et ils vendent simplement leur amoralité le marché, font de l'argent avec ça. Du côté opposé, ces musulmans, en particulier ceux qui appartiennent à la classe des wahhabites, disent que : "ce sont les femmes qui corrompent votre morale", et donc : "masquez-les, elles devraient être couvertes." Toute femme qui porte des (scandales) chappals blanches en Afghanistan, ils les battaient, ils les tuaient. Et tant de gens en Inde, en particulier dans le Nord, ont adopté la culture islamique et ils maltraitent vraiment les femmes dans le Nord. Je me suis mariée dans le Nord et Je sais à quel point ils ont été méchants envers les femmes. » 
Shri Mataji,Inde,12/2001

vendredi 6 février 2015

Rencontre entres Soufis et Sahaja Yogis



Imam: Lorsque vous ne pouvez pas comprendre votre Soi, alors comment le monde peut-il venir à vous ? Nous ne nous connaissons même pas nous-mêmes.
Shri Mataji: Nous ne connaissons pas notre Soi, nous devons connaître notre Soi. Par exemple, devant un miroir, le fait est que vous êtes celui qui le regarde, puis d'autre part, vous êtes la personne / la réflexion que vous voyez dans le miroir, et en troisième, il y a l’acte, l'action même de voir: les gens sont coincés entre ces trois choses.
Mais si vous comprenez que vous êtes le miroir lui-même, alors il n'y a plus de combat, plus de raisons de se battre.
Lorsque vous trouvez votre Soi, il n'y a plus de combat….
Essayez ceci. Vous n’avez pas encore expérimenté la Ruh, dans le sens vrai du terme. Vous commencerez à ressentir du frais, vos mains et votre tête deviendront frais.
Sahaja Yogi: Vous pouvez éteindre le ventilateur
Shri Mataji: Oui si vous voulez, vous pouvez arrêter le ventilateur. Vous le ressentez. (en référence à la personne devant) les musulmans le sentent très rapidement. J’ai vu que les musulmans le ressentent tout de suite. Comme ça. Mais ils ne se mettent pas à pratiquer Sahaja Yoga. Or, voyez ces personnes ici, comment comprennent-ils l'essence du lieu Nizammudin ? Ils ne le connaissent pas vraiment, mais une fois qu'ils ont ressenti la fraîcheur du lieu sur leurs mains, alors ils comprennent qui il était, c’est tout.
Shri Mataji. Jusqu'à ce que nous ouvrions nos yeux, nous allons rester dans l'obscurité. Dans l'obscurité, c’est comme de prendre en main un serpent. Quand il y a pas de lumière dans la salle, tout le monde dira à la personne qu’il s’agit d’un serpent, mais elle n’écoutera personne, car elle ne voit pas clair dans l'obscurité, elle dira : "non, ce est seulement une corde." Et une fois la lumière revenue, elle se rendra compte elle-même de son erreur et jettera au loin le serpent.
Or, ces gens ont cessé de boire de l'alcool. Je ne leur ai pas dit de le faire. C’est juste arrivé. Ils ne boivent même pas  un peu. En fait, les musulmans vont boire mais pas eux. Ils ne fument  pas. rien. Regardez comment ils sont, alors qu’ils ont quitté toutes ces choses. Du jour au lendemain, ils ont arrêté la drogue. Vous avez entendu les médecins d'aujourd'hui non? Ils ont traité beaucoup de gens. Cela devrait se produire pour chacun. Nous espérons que cette Réalisation atteigne tout le monde. »


Shri Mataji, tombeau de Hazrat Nizamuddin, Delhi, 1993
Publié par soufis et sahaja yoga


dimanche 1 février 2015

Le Jésus musulman, haddiths de l'Islam ancien




Les musulmans ont toujours chéri et respecté Jésus comme un de leurs prophètes, c’est même le plus grand des prophètes selon le Coran. Alors, qu'est-ce que les musulmans pensent vraiment de Jésus, et comment leur conception différente de celle des catholiques?
Le livre The Muslim Jesus, (Le Jésus musulman), est la première collection en anglais de toutes les paroles anciennes venant de la littérature islamique, les Hadiths, qui sont attribuées à Jésus. Les quelques 300 paroles et les histoires, sont classées par ordre chronologique, et montrent l'évolution de l'image de ce Jésus, pendant tout un millénaire de l'histoire islamique.

Tout en reflétant les certaines différences théologiques entre le Jésus islamique et le Jésus chrétien, ces paroles sont la preuve d'une étonnante proximité des valeurs des deux religions. Sans doute certaines de ces paroles sont influencées par les traductions des évangiles apocryphes et des textes en arabe venant de la grande communauté chrétienne arabe durant cette période. Cependant, une grande partie de cette sagesse porte un caractère universel, au-delà des factions.

La première période islamique montre que l'islam, comme toutes les religions, est un système qui a évolué pendant les tout premiers siècles, ainsi que le christianisme primitif. C'était une religion en évolution. Ainsi, dès le début il a été question de plusieurs islams, qui ont développé plusieurs courant de pensées sur ce que le mode de vie religieux devrait être, tout en s’appropriant chacun les figures prophétiques tels que celle de Jésus. Ce concept d'une religion en évolution relativise les idéaux modernes "fondamentalistes" qui souhaiteraient recréer un "Islam primitif" plus "pur".
En exposant les multiples différences entre les musulmans eux-mêmes, et la proximité de certains éléments islamiques et chrétiens, "Le Jésus musulman" démontre qu’il n'y a aucune raison de se sentir menacé par le véritable Islam.
The Muslim Jesus: Sayings and Stories in Islamic Literature (Convergences: Inventories of the Present) 

De Tarif Khalidi

Ed : Harvard University Press




En français, chez Albin Michel, spiritualités vivantes, publié en 2003
Publié par Soufis et Sahaja Yoga

jeudi 8 janvier 2015

Laisse la colère aux impuissants


Laisse la colère aux impuissants.
Laisse le vent du désert de leur cœur assécher leur âme!
Laisse le temps faire son œuvre.
L'érosion d'Allah est puissante.
Oublie.
Donne à la gazelle du désert le message qu'il y a une Eau
qui donne Vie,
elle l'apportera aux vrais pèlerins et reviendra à toi.
Sois un Bouddha.

Regarde en toi et souris.
Pose à tes pieds toute colère et foule-la,
afin qu'elle retourne à la Terre Mère.
Celui qui te voudra du mal
s'y prendra les pieds.

Regarde en toi et médite.
La danse est déjà commencée.
Seul le Guerrier pacifique danse avec son sabre,
sans blesser personne.
A peine entend-on le souffle de la lame.
Sa danse est légère, souple, fluide.
Mais gare à celui qui n'est pas dans le rythme!
Le tempo?
Les battements du cœur.

Sois un gourou pour toi même.
Regarde-toi dans le secret de la prière.
Là, tu peux être nu.
En dehors, couvre-toi du voile de l'humilité.
Tes muscles serviront à te maîtriser;
ton intelligence, à regarder;
ton attention, à maîtriser le Serpent sur le sable de ta conscience.
Vivant ou mort,
il ne t'attaquera pas
car il n'aura plus de raison
de te mordre.
Ta parole,
utilise-la à louer Allah.
Autrement,
économise-la.

Lisse le miroir de ta personnalité,
afin de refléter l'Amour qui t'est donné.
Sois miroir.
Sois écho du divin qui résonne en toi.
Trouve la note qui est tienne.
Mon Frère, ma sœur, tu es le cadeau d'Allah,
afin que je grandisse.
La paix soit en toi et en nous. »
Hubert

Le jihad est intérieur, c'est la guerre contre la haine et la barbarie. Le sabre est l'introspection qui permet de détruire en soi toute trace de mal. L'union est la seule réponse à l'ignorance et à la violence aveugle. L'apocalypse, c'est la révélation de ce qui est juste et de ce qui est mal, le cavalier qui tranche entre les juste et le vil.
Publié par Soufis et Sahaja Yoga